Низами Гянджеви
Ильяс Юсиф оглу Низами — выдающийся мастер слова, созревший в XII веке на базе культуры Азербайджанского Ренессанса, один из великих мыслителей- философов. Он родился в древнем городе Гяндже, расположенном на знаменитом Шелковом пути, где сочетались восточные и западные культуры. Годы учебы и творчества поэта прошли в этом городе. В Гяндже, который с XI века был центральным городом государства Арран, развивалась городская культура. В этом городе был расположен государственный дворец, здесь функционировали медресе, медицинские и научные учреждения, преподавались такие науки как литература, история, философия, нуджум (астрономия), фикх и религиозные науки.
Первые биографические сведения о литературной личности Низами были записаны спустя три столетия после смерти поэта. Следовательно, достоверные сведения о его возрасте, точной дате смерти, поездках, родителях и родственниках отсутствуют. Все что сказано по этому поводу — лишь предположения ученых. Сам Низами не назвал своего отца, деда и мать.
Как и другие предшественники и современники, Низами тоже начал свое художественное творчество с написания газелей и касыде. Однако этот путь его не устраивал, и он всерьез увлекся эпическим творчеством в жанре роман-сказание (эпос), который начал развиваться после XI века — со времен Фирдоуси. Первой пробой его сил в этом направлении было произведение «Махзануль-Асрар» («Сокровищница тайн»). Это произведение, написанное поэтом, когда ему вскоре должно было исполняться 40 лет, является одним из оригинальных образцов эпического жанра «месневи». В этом произведении, наряду с повествованиями и сюжетами сказание, привлекает внимание также их художественная ценность. Рассказы и эпосы отражают в себе основные признаки эпичности — в особенности художественного языка, специфические формы выражения и содержание. Месневи состоит из 13 сказаний и 7 рассказов. Как правило, сказаниям и рассказам предшествуют «мегалаты», служащие словесному раскрытию философских и нравственных значений и символов, их художественному изложению.
Произведение «Сокровищница тайн» начинается с вводной части, содержащей «товхи» и «минаджат», восхваление пророка и описание его «мераджа». Здесь объясняются признаки и высокие качества Аллаха, его единство, мысли о том, что именно Он является создателем, изобретателем и началом всего на Земле, о том, что он назначил Мухаммеда своим посланником (пророком), через него послал святую книгу мусульман «Коран» и другие вопросы. Эти вводные замечания тесно связаны с художественными отрывками как по смыслу, так и по содержанию. В них неоднократно упоминаются аяты из Корана, и, следовательно, «Сокровищница тайн» является целостным исламско-художественным произведением о Вселенной, о совершенном человеке и совершенном обществе.
Второе произведение Низами «Хосров и Ширин» было написано в 1180-ом году и посвящено правителю Азербайджана Джахану Пехлевану. Хотя тема этого произведения взята из доисламской истории Ирана, поэт описывает события несколько отлично от Фирдоуси. Как и другие произведения, входящие в «Хэмсе», поэма «Хосров и Ширин» также начинается с разделов «минаджат», восхваления пророка и описания его мераджа, обращения к падишаху. В разделе о причине написания этой книги, поэт, объясняя философский смысл любви, составляющей основу этого произведения, называет ее космической любовью и пишет: «У создателя нет другого алтаря, кроме любви..., мир состоит целиком из любви (мир полон любви)». По его мнению, «…если любовь проникнет в сердце камня, камень превратится в драгоценность. Если бы у магнита не было любви, как он мог бы притягивать к себе железо? — вопрошает Низами. На примере этой земной, действительной любви между Хосровом и Ширин, поэт желал добиться мира и любви между Тураном и Ираном. Низами описывает Ширин как Туранская принцесса из племени Афрасияба. Это был тонкий намек на то, что государство Атабеков должно добиться перемирия с этим племенем.
В этом произведении Низами пытается решить общественно-политические вопросы с помощью любви и нравственной эволюции. Однако сладострастный образ жизни Хосрова мешает претворению этой идеи в жизнь. Как бы в подтверждение поговорки «Сыном огня бывает пепел», Хосров погибает из-за предательства своего сына Шируйя. Поэт, философски обобщая это событие, намекает на круговорот природной жизни и говорит: «Узнай себя, чтобы ты мог бы узнать истину путем ее осмысления. Если ты сам себя узнаешь, не обращай внимания на отдаленность Всевышнего, Он предстанет перед тобой словно как зеркало. Ты являешься совокупностью двух миров». Низами утверждает, что хотя и плоть человека создана из четырех элементов, он должен отойти от отдельных качеств и противоречий этих четырех элементов. С этой целью поэт приводит многочисленные примеры природных событий и утверждает, что человек должен стремиться не к телесным наслаждениям, а нравственно-умственной эволюции.
В этом своем произведении Низами как ученый-естествоиспытатель пытается решить вопросы общественной жизни посредством философии природы.
«Хосров и Ширин» обладает оригинальными качествами и с точки зрения литературно-художественного строения и языково-стилистических особенностей. В этом произведении Хосров и Ширин ведут диалог, а Бербет и Некиса поют прекрасные гезели в сопровождении музыкальных мелодий. Это свидетельствует о том, что философия жизни проявляется в единстве музыки и поэзии.
Тема произведения «Лейли и Меджнун», написанного в 1188-ом году по заказу Ширваншаха Ахситана, взята из доисламского арабского фольклора. В центре сюжета Низами попытался описать природу Аравии и образ жизни бедуинов, одновременно описать процесс новой эволюции платонической любви в жизни племени узри во времена ислама. Центр перевода и исследований, учрежденный в VIII веке в городе Багдаде занимался изучением античных и древнегреческих литературно-философских произведений. В IX-X вв. сотрудники этого центра (раби) поинтересовались любовными приключениями Меджнуна и Лейли и стали собирать легенды о них. Процесс исламизации также произошел в этот период.
В то время как после установления исламской религии общественная мораль считала оскорбительным и недопустимым огласку любви с помощью гезелей, он отвергает всякое ограничение божественной любви в жизни племени узри. В исламе это явление воспринимается как безумство. Низами, выступая с позиции философии возрождения, разъясняет любовь как основный закон природы и утверждает, что воспротивиться этой любви невозможно. Меджнун видит, что любовь существует и в Каабе, и в пустыне, и на небесах и обращаясь к ним призывает их стать покровителями его любви.
Естественная любовь Меджнуна не может перешагнуть через препятствия обычаев и традиций его племени и потому остается безответной. В произведении обращается особое внимание на резкие противоречия между новизной, жизнью и мышлением нового времени — периодом возрождения и невежеством. Это явление весьма характерно для первых этапов возрождения.
Во введении к этой поэме Низами категорически возражает Ахситану, который рекомендовал поэту украшать это произведение жемчужинами из арабского и персидского языка, оставить в стороне выражения, присущие тюркскому языку и называет Лейли и Меджнуна тюрко-язычными тюрками, проживающими среди арабов. Несомненно, эти идеи были характерными особенностями азербайджанского Ренессанса в XII веке.
Поэма Низами «Хафт Пейкер» («Семь красавиц»), написанная в 1197-ом году и посвященная марагинскому правителю Агсунгуру Кёрпе Арслан, как и «Лейли и Меджнун», является произведением Ренессанса, сюжет которого взят из истории династии Сасанидов. Содержание этого произведения построено на вопросах любви, социальной жизни и государственности, в которых синтезируются художественно-философские культуры античной Мидии и Греции в период исламского Ренессанса в VIII-Х вв. В этом произведении, как и в поэмах «Хосров и Ширин» и «Лейли и Меджнун», любовь носит космогонический характер. Такая любовь, по самой своей природе, устраняет противоречия между сторонами и создает мир и равенство.
В поэме «Семь красавиц» космический миф воссоздается на Земле на модели семи куполов, каждый из этих куполов, по своей окраске и особенностям представляющий семь планет, уподобляется специфике и функциям внутренних и внешних органов человека. Тем самым, раскрываются нравственные красоты и недостатки человека. Согласно этой концепции, человек воспринимается как единство чувственных (материальных) и умственных (нравственно-духовных или умственно-корыстных) миров.
В поэме «Семь красавиц» ощущается сильное влияние произведения Фараби «Город разумных людей». В обоих произведениях тело человека уподобляется городу, стране. В этом произведении Низами нашла свое художественное отражение концепция античной зороастрийской и греческой натуральной философии.
Поэма «Искендернаме» написана предположительно в 1200-1203-ем гг. Поэт по собственному желанию посвятил это произведение горячо любимому им Нусратдину Абу-Бакру. Тема этого произведения взята из истории Ирано-греческих войн, что является главной особенностью Восточного Ренессанса.
В этом произведении цель Низами заключается не в описании подробностей войн, а, скорее всего — в ознакомлении греков с культурой Востока и таким образом, синтезе этих двух культур. После того, как Искендер предал огню иранские «тешкедеры», он, по настоянию служащих при нем философов, направил тексты эпоса «Авеста», написанные на коже, в Грецию и рекомендовал перевести и изучить эти тексты. Сами греческие ученые тоже подтверждают, что античные греческие ученые изучали теорию натуральной философии мугов и одобряли эти теории. По словам Низами, Искендер рассматривает как чудеса жизни реальные события, связанные с культурами и сообществами, которых он у себя на Родине не видел. По пути он сталкивается с культурами разных народов и стран, знакомится с учениями индийских чарбаков, а при возвращении на север оказывается в алмазном озере, где его солдаты собирают целые мешки алмазов и уносят их с собой. Наиболее значительным культурным событием, описываемым в этом произведении, является прибытие Искендера в страну, где нет властителей. Увидев жизнь людей, проживающих в этой стране, ознакомившись с их образом мышления, способами общественного правления, опирающегося на разум и равенство, Искендер крайне удивляется. Наконец, Искендер узнает, что где-то на севере, в царстве мрака существует живая вода и он отправляется в путь в поисках ее. Вообще, поиск секретов вечной жизни присущ самым древним культурам, в том числе шумерским эпосам. Герои шумерского эпоса также ведут поиск средства бессмертия на Востоке, предположительно на Каспии или в одном из островов на озере Урмия. Секрет этого средства известен только одному человеку - Уминанитдину, проживающему на этом острове. Согласно зороастрийским традициям лекарством бессмертия является растение под названием «Хойм».
Искендер вместе с пророком Хызыр отправляется в царство темноты. Искендер заблуждается, а Хызыр находит живую воду, пьет ее и сообщает об этом Искендеру.
Таким образом, Искендер возвышается до пророчества, являющегося вершиной умственной эволюции, не в Греции, а благодаря восточным культурам, восточному научно-философскому мировоззрению, с которыми он ознакомился в период путешествий на Восток. С этой точки зрения, «Искендернаме» является последним совершенным произведением Ренессанса в художественно-философском творчестве Низами.
